Pergerakan Alam Sekitar Lupa Tentang Haiwan

Pergerakan alam sekitar seperti yang kita ketahui hari ini jauh lebih besar daripada memeluk pokok dan mengutip sampah. Krisis besar seperti Dakota Access Pipeline dan air berplumbum di Flint, Michigan telah menarik perhatian negara tentang cara penyalahgunaan alam sekitar oleh kapitalis memudaratkan bukan sahaja tanah itu sendiri tetapi sumber semula jadi yang penting seperti air—dan seterusnya, betapa terdedahnya populasi seperti itu. Orang Asli dan Kulit Hitam Amerika menghadapi kesan yang paling teruk—akibat daripada perkauman persekitaran.

Apabila bercakap mengenai kemandirian planet Bumi dan penduduknya, kami telah bergerak ke arah pendekatan "air pasang mengangkat semua kapal" - tanah yang sihat, air dan tumbuh-tumbuhan adalah penting bukan sahaja demi landskap yang indah, tetapi untuk kesejahteraan setiap orang yang bergantung kepada alam semula jadi dalam satu cara atau yang lain (iaitu kita semua). Walau bagaimanapun, terdapat satu sebab yang masih diketepikan secara jelas daripada perbualan ini: kebajikan haiwan.

Banyak pergerakan aktivis yang luas dan saling berkaitan pada masa kini - organisasi masyarakat dan ahli akademik telah meminjamkan idea seperti persilangan, pertama kali dicipta oleh sarjana perlumbaan kritikal Kimberlé Crenshaw semasa 1980-an. Intersectionality ialah rangka kerja analitikal yang mengambil kira kesan unik daripada identiti yang bersilang, seperti bangsa dan jantina, dan bukannya hanya meneroka satu fenomena seperti perkauman atau seksisme pada satu masa. Transkorporealiti adalah satu lagi idea penting, yang dicadangkan oleh sarjana kemanusiaan Stacey Alaimo sekitar awal 2010-an. Ia merujuk kepada pengiktirafan kesalinghubungan antara manusia, haiwan lain, dan aspek lain dari dunia semula jadi. Idea-idea ini telah membantu orang ramai meluaskan cara kita memahami isu dan penyelesaian alam sekitar. Tetapi satu momok yang kita tidak boleh goyahkan ialah spesisisme – andaian bahawa manusia lebih unggul daripada semua haiwan lain dan dengan itu berhak secara tunggal untuk pertimbangan moral.

Memang, alam sekitar telah berkembang jauh dalam budaya Amerika. Dari abad ke-19 romantisme ala Walden dan perang salib Teddy Roosevelt ke melindungi keindahan alam semula jadi negara, sehingga lewat abad ke-20, pokok isunya ialah pemuliharaan (yang, percaya atau tidak, adalah bipartisan sebab untuk masa yang lama). Kebimbangan masyarakat terhadap alam sekitar kebanyakannya berkaitan dengan status fizikal sebenar - isu seperti penebangan hutan, empangan, kesannya terhadap biodiversiti, dan penghargaan terhadap alam semula jadi untuk kepentingannya sendiri. Menjelang tahun 1960-an yang radikal, kebimbangan itu berkembang apabila suara seperti Rachel Carson menarik perhatian umum kepada saling perhubungan antara kesihatan ekologi dan manusia. Pertaruhan tiba-tiba menjadi lebih tinggi daripada melindungi tempat yang kita suka lihat - menjadi jelas bahawa kemudaratan kepada alam sekitar bermakna kemudaratan kepada mereka yang tinggal di dalamnya, dan itu termasuk orang, tidak kira betapa kita mungkin menganggap masyarakat moden sebagai berasingan daripada dunia semula jadi.

Sepanjang 50 tahun yang lalu, kritikan alam sekitar telah menjadi pelbagai serampang, dengan mengambil kira isu-isu yang saling berkaitan antara kaum, buruh, dan banyak kegagalan peringkat akhir kapitalisme. Orang miskin dan kumpulan kaum yang kurang diwakili akan menghadapi kesan terburuk perubahan iklim, seperti bencana alam. Lihat hanya untuk tahun lepas musim taufan di AS sebagai contoh. Ben Chavis mencipta istilah "perkauman alam sekitar". tahun 40 lalu, dalam konteks sisa ladang toksik yang mencemari tanah komuniti Hitam miskin di Warren County, NC. Sejak itu frasa itu telah digunakan untuk pelbagai isu lain di mana orang kulit berwarna menjadi mangsa utama pencemaran alam sekitar, biasanya di tangan syarikat berkuasa. Berikannya carian Google pantas dan anda tidak akan menemui kekurangan contoh, di AS dan seterusnya. Pemimpin dan intelektual seperti Chavis dan Carson telah meluaskan secara mendadak apa yang kita fikirkan apabila kita mendengar istilah "environmentalism."

Walaupun pendekatan yang semakin persimpangan ini, hak haiwan masih dianggap sebagai isu sampingan dan selalunya sebagai sesuatu yang tidak serius. Ulama dan aktivis mengkritik syarikat bahan api fosil, tetapi kebanyakan suara yang sama tidak boleh dikatakan tentang ladang kilang. Apabila ladang kilang mendapat kemarahan, tumpuan perbualan cenderung kepada pelepasan, pencemaran air, penggunaan tanah dan keadaan buruh. Mereka adalah semua isu kritikal, tetapi nampaknya saya perbualan ini cenderung menari-nari penderitaan haiwan yang membentuk teras industri dan amalan ini.

Berikut ialah contoh: Naomi Klein, pengarang "This Changes Everything," menawarkan kerja yang mengagumkan yang mengkaji dengan cemerlang persimpangan antara alam sekitar dan isu sosial seperti seksisme dan kemiskinan. Namun dia, dengan pengakuannya sendiri, tidak berminat untuk mengembangkan analisis itu kepada haiwan bukan manusia, berkata: "Saya telah menghadiri lebih banyak perhimpunan iklim daripada yang saya boleh kira, tetapi beruang kutub? Mereka masih tidak melakukannya untuk saya. Saya mendoakan kesejahteraan mereka, tetapi jika ada satu perkara yang saya pelajari, menghentikan perubahan iklim sebenarnya bukan tentang mereka, ia tentang kita.” Sebagai wartawan Cory Morningstar meletakkannya, ini adalah "anthropocentrism passing for environmentalism." Contoh lain kekejaman haiwan atas nama alam sekitar muncul di fikiran, seperti organisasi yang membuat a pertandingan daripada membunuh spesies invasif, dan zoo serta akuarium yang menyimpan haiwan di dalamnya tawanan demi "pemeliharaan"

Ahli alam sekitar yang progresif dan berfikiran ke hadapan telah menunjukkan keupayaan untuk mempertimbangkan cara kategori sosial seperti bangsa, jantina dan seksualiti bersilang dengan isu alam sekitar - tetapi mereka sering berhenti seketika daripada mempertimbangkan spesisisme. Ia adalah kegagalan keterangkuman, dan rabun dekat yang berbahaya.

Sudah tiba masanya untuk kita mula melihat kesejahteraan individu haiwan bukan manusia dalam rangka kerja ini. Untuk satu perkara, ia bukan semata-mata sentimental atau berlebihan untuk mengakui nilai semula jadi haiwan bukan manusia, ia hanya soal keadilan. Kami menerima bahawa individu manusia penting dalam hak mereka sendiri, dan masyarakat yang berfungsi meminimumkan penderitaan ahlinya. Kami menerima bahawa biodiversiti mempunyai nilai yang wujud, bukan semata-mata untuk cara spesies tumbuhan dan haiwan yang terancam boleh menjejaskan masyarakat manusia, tetapi dengan sifat mudah bahawa mereka mempunyai hak untuk wujud tanpa penderitaan yang boleh dielakkan. Ia adalah penghormatan asas untuk kehidupan, dan tidak ada sebab yang tidak berat sebelah ia tidak sepatutnya diberikan kepada haiwan bukan manusia.

Tetapi jika rasa hormat terhadap kehidupan bukanlah alasan yang cukup kuat untuk mengambil serius terhadap haiwan, marilah kita akui bahawa bahaya boleh berlaku bukan sahaja antara darat dan manusia, tetapi juga antara manusia dan haiwan bukan manusia – walaupun pada skala individu. Kami melihat ini dalam kes penyakit zoonotik: penyelidik telah mengenal pasti beberapa penyakit, daripada cacing pita kepada botulisme, yang berisiko berjangkit kepada manusia melalui pemburuan dan penggunaan hidupan liar. Penyakit ini berpotensi memberi kesan kepada manusia secara langsung dan tidak langsung (seperti tekanan ekonomi yang disebabkan oleh kerosakan ekosistem). Malah ada yang berpotensi untuk berkembang menjadi wabak tahap pandemik sepenuhnya.

Diakui, ia bukan seolah-olah kebajikan haiwan ditinggalkan daripada perbualan ini akibat niat jahat atau sikap acuh tak acuh. Kebenaran yang malang ialah cukup sukar untuk membuat perubahan positif dalam semua aspek ini – hak pekerja, keadilan perkauman, hak tanah orang asli, apatah lagi ancaman perubahan iklim yang merangkumi semua dan kemerosotan alam sekitar yang meluas yang disebabkan oleh industri bahan api fosil . Sangat mudah untuk melihat berapa ramai orang—malah ahli alam sekitar yang gigih—akan tidak mengutamakan isu penderitaan haiwan memandangkan semua masalah mendesak yang lain ini. Tetapi seperti yang telah diajar oleh penganjur kontemporari dan akademik kontemporari persimpangan, berfokuskan alam sekitar, advokasi tidak perlu sama ada/atau. Terdapat ruang untuk kita mengambil berat tentang kedua-duanya, dan dalam beberapa kes, kedua-dua isu itu tidak diskret sama sekali. Sesungguhnya, nasib haiwan manusia dan bukan manusia saling berkaitan dalam lebih daripada satu cara - kita mungkin mula bertindak seperti itu.